2 de octubre 2008 - Día Internacional de la No-Violencia
Video: Historia de la No Violencia (33 min. WMV - 37 MB)
Día de Reflexión – Las Acciones Transformadoras y
la Metodología de la No Violencia Activa
Día de trabajo conjunto de 8 horas de duración
Inicio
Ceremonia de Oficio (Descargar textos de Ceremonias)
Plan del día
Este día de reflexión gira en torno a las acciones transformadoras en el mundo, que repercute en la gente cercana y en nosotros mismos. Responde a la clara orientación sobre nuestra dirección dada por Silo en la Primera Celebración Anual del Mensaje en Sudamérica, el pasado 4 de mayo en Punta de Vacas.
En las pocas horas que estaremos juntos hoy sólo podremos reflexionar sobre actos y acciones en general, y acerca de la influencia interminable de las acciones. Difícilmente lograremos una comprensión histórica profunda de la cadena de consecuencias de la no-violencia activa como estilo de vida o como metodología definida de acción social para eliminar la violencia personal e institucional. Estos son temas de magnitud desarrollados por Silo ya desde que comenzó a hablar públicamente y resultan inherentes a todas las iniciativas que inspiran el pensamiento y la sensibilidad siloísta. Los interesados en saber más al respecto podrán informarse ampliamente en muchos escritos de Silo, Obras Completas I y II, partiendo por Habla Silo, y, por supuesto, con el Libro de El Mensaje.
De todas maneras, trataremos de avanzar en estos temas con un método que puede resultarnos útil… por rodeo, reflexionando e intercambiando sobre pasajes seleccionados de los textos oficiales y así nos aproximaremos, sobre la base de nuestras experiencias y conclusiones, a la expresión del Mensaje ante el paisaje social y cultural del que somos parte.
Para reseñar lo que haremos hoy, en la mañana tendremos una reflexión personal seguida por un intercambio; luego iremos por rodeo con el tema de los actos y las acciones, y cerraremos con una experiencia. Después de almuerzo veremos el video del 4 de mayo; estudiaremos su texto y algunos pasajes del Diccionario del Nuevo Humanismo relacionados con la no-violencia; continuaremos viendo algo acerca de esas dos grandes almas llamadas Gandhi y Martin Luther King, que nos acompañaron en nuestra pasada celebración del 4 de mayo en Punta de Vacas, y cuyas vidas son una referencia clara en materia de progreso social; luego formaremos grupos para comenzar a ver cómo quisiéramos transformar nuestra experiencia personal en acciones sociales. Finalmente concluiremos con una experiencia.
Es muy probable que hoy no salgamos de acá con planes específicos, pero esperamos contar con la oportunidad de ver juntos todos estos temas y después, en nuestras diferentes comunidades, podremos continuar su desarrollo. Tenemos mucho que ver, por consiguiente, lo mejor es tomarlo con calma y ponernos en tema.
10:30 – 12:00 Reflexión personal e intercambio
Nuestra primera reflexión será de carácter personal sobre nuestro crecimiento interno al enfrentar las dificultades de la vida durante los últimos tiempos. Nos tomaremos unos minutos para meditar sobre esos momentos y luego intercambiamos en grupos de tres personas.
12:00 – 13:00 Tema: Acciones transformadoras
Nuestro principio guía para las acciones es aquel que dice: “Trata a los demás como quieres que te traten”. Para nosotros no existe un principio más alto capaz de guiar la conducta humana. Cuando lo aplicamos concientemente, nos ubicamos de inmediato como par del otro, no por arriba ni por abajo. Y tal emplazamiento mental es lo que permite la verdadera solidaridad e igualdad para coexistir. “Yo” no soy el centro del mundo, “nosotros” existimos y la conducta violenta, en todas sus formas, encuentra difícil echar raíces en esta atmósfera mental. Este principio orienta nuestra aspiración de coherencia personal, uniendo nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. Nos permite superar nuestras contradicciones personales y da lugar a nuevos pensamientos, nuevas emociones y nuevas acciones, sea en el campo de las relaciones personales o en el de lo social. Se trata de una postura moral ante la vida y su justificación universal es el registro de unidad interna que todas las personas experimentan cuando sus acciones son verdaderamente orientadas por esta comprensión.
En el Mensaje tenemos la oportunidad de profundizar nuestra experiencia interna mediante las ceremonias, mediante la libre interpretación y el intercambio con otros sobre diversos temas, tales como la muerte, la inmortalidad, lo sagrado y el sentido de la vida. Estas experiencias parecen ir formando una suerte de “atmósfera interna”, una nueva forma de experimentarse a sí mismo y a la vida en general, y es desde el propio mundo interno desde donde nuestras acciones extienden y terminarán en otros. Algunas de nuestras ceremonias, como la del Oficio y la Imposición, son relativas a la experiencia interna. Otras como las de Protección, Matrimonio, Asistencia y Muerte son también sociales y tienen que ver con nuestra forma de tratar a otros. A su vez, la ceremonia de Reconocimiento consiste en una experiencia personal de declaración de principios, pero esta declaración tiene también que ver con un compromiso social para con el mundo al que se aspira.
Si nos interesan los “actos transformadores”, hemos de considerar que todos los actos dirigidos a los demás se configuran dentro de mi mundo interno que está teñido por mi atmósfera mental. En tal sentido, según sean mis pensamientos y sentimientos, mis acciones se configurarán y expresarán de determinada manera en el mundo, ejerciendo su influencia sobre aquellos que son “receptores” de ellas. Mi forma de tratar a otros termina en ellos, sea que los beneficie o no, y sus acciones terminarán en otros más y así siguiendo. Pareciera que todos influimos y somos influidos por otros, lo cual es importante de considerar. No es indiferente cómo llevamos nuestras vidas por cuanto nuestras acciones no terminan en sí mismas sino que continúan en otros.
Esto es muy claro en la Ceremonia de Muerte. Allí estamos, la vida del ser querido ha cesado de actuar en su cuerpo. No más “acciones” ese cuerpo realizará y, sin embargo, podemos sentir y reconocer la influencia viva de sus acciones en nosotros mismos. Tratemos de imaginar esa situación.
Experiencia: Cerremos los ojos. Recordemos a un ser querido que haya partido. (Leer el texto de la Ceremonia de Muerte: Descargar textos de Ceremonias)
Se da lugar a comentarios de los que quieran.
Acá podemos ver cómo las acciones de otro nos ha cambiado y continúan actuando en nosotros, transformando nuestras acciones hacia otros. En cierto sentido podemos ver cómo la Historia, el gran acumulador y transformador de las acciones realizadas por quienes nos precedieron, continúa hoy en nosotros. Comprender esto puede despertar en nosotros una nueva compasión y tolerancia. Y así como “nadie” ha de ser culpado por la desgracia actual tan extendida, cada persona asumirá, o no, como responsabilidad personal el ayudar a transformar los procesos destructivos en fuerzas que favorezcan la vida. Este será nuestro tema de la tarde.
13:00 Almuerzo
14:00 Video: Silo del 4 de mayo de 2004 (Bajar video wmv - 18 min. 20MB)
14:30 – 15:30 Estudio del texto de Silo del 4 de mayo de 2004 (Descargar archivo)
Para continuar con el tema de nuestras acciones y coherencia personal, estudiemos dicho texto desde el punto de vista de la orientación dada y lo que ello nos inspira. Formar grupos de 4 ó 5 personas.
15:30 – 16:00 Metodología de la no-violencia – Video: Historia de la No Violencia (WMV - 37 MB)
En Punta de Vacas, Silo habló de difundir los ideales de paz en base a la metodología de la no-violencia. Para ampliar el tema nos remitiremos al Diccionario del Nuevo Humanismo en Obras Completas II:
NO-VIOLENCIA
La n-v. suele comprender ora el sistema determinado de conceptos morales que niegan la violencia, ora el movimiento de masas encabezado por el Mahatma Gandhi que se desarrolló en India en la primera parte del siglo XX, así como la lucha por los derechos civiles de los negros en los EE.UU. bajo la dirección de M. L. King y la actividad desarrollada por Kwame Nkrumah en Ghana. Pueden mencionarse también las intervenciones civiles de A. Solzhenitsin, A. Sakharov, S. Kovalev, y otros famosos disidentes, contra el totalitarismo soviético.
La idea de la n-v. está expuesta en la Biblia y en escritos de otras religiones, en el llamamiento “no mates”. Esta idea fue desarrollada por muchos pensadores y filósofos; los escritores rusos León Tolstoi y Fiodor Dostoievsky la formularon con gran profundidad. La fórmula de Tolstoi que promulga la supremacía del amor y el “no empleo de la violencia ante la maldad”, en otras palabras la imposibilidad de luchar contra una maldad con otra, adquirió resonancia mundial, engendrando una secta singular de “tolstoistas”.
Mahatma Gandhi (1869-1948) formuló a su modo la ética de la n-v. basándose en el principio del ahimsa (rechazo a ejercer cualquier forma de violencia contra el individuo, la naturaleza, el insecto o la planta) y en la “ley del sufrimiento”. Gandhi logró organizar la satiasgraja, movimiento anticolonial no-violento, aunando a muchos millones de personas. Éste se manifestó en la insubordinación civil masiva y prolongada a las autoridades inglesas, negándose a colaborar con las mismas, defendiendo su originalidad y libertad, pero sin recurrir a los métodos violentos. El pueblo llamó a Gandhi “Mahatma” (alma grande) por su valor e inflexibilidad en la acción sobre el principio de la n-v. El movimiento de la n-v. dispuso el terreno para que Gran Bretaña renunciara a su supremacía en India, aunque el propio Gandhi fue asesinado por un sicario. Lamentablemente, más tarde, el principio de ahimsa fue echado al olvido. El desarrollo político de India y Pakistán se vio teñido con tonos sangrientos de la más franca violencia.
La lucha de M. L. King también concluyó sin triunfar, él también fue asesinado mientras hacia uso de la palabra en un mitin masivo.
A pesar de todo, el concepto de la n-v., inclusive formas no-violentas de protesta, siguen vivas y desenvolviéndose en el mundo. Las intervenciones diarias y masivas de las capas bajas de trabajadores, mítines y manifestaciones de protesta, huelgas, movimientos femeninos y estudiantiles, manifestaciones campesinas, ediciones de hojas, volantes y periódicos, intervenciones por radio y T.V., todo eso constituye las formas de la ética y práctica de la n-v.
El N. H. se esfuerza en minimizar la violencia hasta el límite extremo, superarla completamente en perspectiva y encaminar todos los métodos y formas de resolver oposiciones y conflictos sobre los rieles de la n-v. creadora.
Frecuentemente se ha homologado n-v. y pacifismo (*), cuando en realidad éste último no es un método de acción ni un estilo de vida sino una denuncia constante contra el armamentismo.
NO-VIOLENCIA ACTIVA
Estrategia de lucha del N. H. consistente en la denuncia sistemática de todas las formas de violencia que ejerce el Sistema. También, táctica de lucha aplicada a situaciones puntuales en las que se verifica cualquier tipo de discriminación.
Comentarios:
De lo anterior se desprende que la no-violencia y la no-violencia activa consisten en un compromiso personal, un estilo de vida y una metodología para el cambio social.
Son dos los pilares de la metodología de la no-violencia activa: desobediencia civil y no participación.
La Desobediencia civil tiene la siguiente justificación ideológica y filosófica: Si el Estado impone leyes que son violentas por su injusticia, discriminación, etc., y la aplicación de tales leyes afecta negativamente a la gente porque la transforma en agente o receptora de injusticia y discriminación, entonces las personas tienen el derecho y la obligación moral de no cumplir con dichas leyes. La desobediencia civil y la no cooperación quebrantan intencionalmente la ley injusta y asumen las penalizaciones, por ejemplo el encarcelamiento, como una consecuencia digna de sus acciones.
La No participación o el vacío a la violencia implica el evitar intervenir en situaciones violentas, lo que normalmente tiene un efecto económico negativo para el transmisor de violencia, y el exponer públicamente la postura moral de ambas partes.
En los casos de Gandhi y M.L. King, el interés estaba puesto en cambiar leyes injustas y realidades sociales, y sólo cuando los avances buscados no se podían lograr por negociaciones y persuasión, se utilizó la acción directa con campañas planificadas. (Ejemplos de Gandhi y la Ley de la Sal y la Marcha de la Sal. Martín King y las leyes estatales de segregación racial – Boicoteo a los buses, sentadas, marchas, etc)
No es coincidencia que nuestros precursores en la no-violencia activa, de los cuales existieron muchos, fueron gente que también tenía un fuerte y vital sentimiento espiritual y religioso. Ello demuestra que hubo nuevos sentimientos de religiosidad que acompañaron a los momentos históricos de grandes cambios. Son momentos de esperanza en los que se pone en marcha una gran Fuerza Moral y cambia el paisaje humano.
Descanso
16:15 – 17:30 Intercambio
17:30 – 18:00 Ceremonia
Cierre
Día de Reflexión – Las Acciones Transformadoras y la Metodología de la No Violencia Activa - Anexos
Anexo I
Fragmento de “La curación del sufrimiento”. Punta de Vacas. 04/05/69
“…La violencia en el hombre, movida por ese tipo de deseos, no queda solamente como enfermedad en su conciencia, sino que actúa sobre el mundo de los otros hombres, se ejercita con el resto de la gente. No creas que hablo de violencia refiriéndome solamente al hecho armado de la guerra. Esa es violencia física. Hay una violencia económica: la violencia económica es aquella que te hace explotar a otro; la violencia económica se da cuando robas a otro, cuando ya no eres hermano del otro, sino que eres ave de rapiña para tu hermano. Hay, además, una violencia racial: ¿crees que no ejercitas la violencia cuando persigues a otro que es de una raza diferente a la tuya, crees que no ejerces violencia cuando lo difamas, por ser de una raza diferente a la tuya? Hay una violencia religiosa: ¿crees que no ejercitas la violencia cuando no das trabajo, o le cierras las puertas, o despides a alguien, por no ser de tu propia religión? ¿Crees que no es violencia religiosa cercar a aquel que no comulga con tus principios por medio de la difamación; cercarlo en su familia, cercarlo entre su gente querida, porque no comulga con tu religión? Hay otras formas de violencia que son las formas impuestas por la moral filistea. Tú quieres imponer una forma de vida a otro, tú debes imponer la vocación al otro...¿pero quién te ha dicho a ti que eres un ejemplo que debe seguirse? ¿Quién te ha dicho que puedes imponer una forma de vida porque a ti te place? ¿Dónde está el molde y dónde está el tipo para que tú lo impongas?... He ahí otra forma de violencia. Únicamente puedes acabar con la violencia en ti y en los demás y en el mundo que te rodea, por la fe interna y la meditación interna. No hay falsas puertas para acabar con la violencia. Este mundo está por estallar y no hay forma de acabar con la violencia! No busques falsas puertas!. No hay política que pueda solucionar éste afán de violencia enloquecido. No hay partido ni movimiento en el planeta que pueda acabar con la violencia. No hay falsas salidas para la violencia en el mundo...”
Fragmento de las palabras de Silo. Punta de Vacas. 04/05/99
“…primeramente la ubicación del ser humano como valor y preocupación central, de tal modo que nada esté por encima del ser humano , ni que un ser humano esté por encima de otro. En segundo lugar, afirma la igualdad de todas las personas y por tanto trabaja por la superación de la simple formalidad de iguales derechos ante la ley para avanzar hacia un mundo de iguales oportunidades para todos. En tercer lugar, reconoce la diversidad personal y cultural y por tanto afirma las características propias de cada pueblo condenando toda discriminación que se realice en razón de la diferencia económica, racial, étnica y cultural. En cuarto lugar, auspicia toda tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de las limitaciones impuestas al pensamiento por prejuicios aceptados como verdades absolutas o inmutables. En quinto lugar, afirma la libertad de ideas y creencias y, por último, repudia toda forma de violencia entendiendo no solamente a la violencia física como único factor sino a la violencia económica, a la violencia racial, a la violencia religiosa, a la violencia moral y psicológica como casos cotidianos arraigados en todas las regiones del planeta..
Estas propuestas de considerar al ser humano como valor central, de propiciar la igualdad de oportunidades para todos, de reconocer la diversidad oponiéndose a toda discriminación, de auspiciar la libertad de pensamiento y de luchar contra toda forma de violencia, caracterizan nuestro pensamiento y nuestra acción en los aspectos más generales. Al mismo tiempo, estas propuestas terminan configurando un estilo de vida y un modo de relación del más alto valor moral, que puede expresarse en esta frase: “¡ trata a los demás como quieres que te traten !”
Por último, se debe destacar como determinante de nuestro comportamiento la participación en todos los campos a fin de llevar adelante las propuestas antes mencionadas. Participar en las áreas de lo cultural, lo social y lo político con la mayor energía y tenacidad de que seamos capaces, va más allá de ser una recomendación de nuestro movimiento para convertirse en una necesidad de esta época crítica que estamos viviendo. El argumento de que todo está en manos de un sistema infinitamente poderoso y violento, que el éxito pertenece a los corruptos y los incapaces, en lugar de ser motivo de aceptación para nuestra condición de seres humillados y sometidos, debe convertirse en un estímulo fundamental para cambiar el estado de las cosas públicas.
Por otra parte, destacamos también la dimensión de lo estrictamente personal y de lo interpersonal, que aunque inscriptos en el contexto social, constituyen el núcleo de nuestra existencia. Las relaciones personales deterioradas hoy al máximo muestran el aumento de una violencia sorda en la que el tú y el nosotros van desapareciendo y en la que el individuo arrojado a la soledad y el aturdimiento no encuentra ya salidas. Debemos reafirmar en este campo que todo ser humano tiene derecho a preguntarse por el sentido de la vida, por el amor, por la amistad... por todo aquello que hace a la poesía y la grandeza de la existencia humana y que una estúpida y pequeña cultura materialista, trata de denigrar arrastrando todo hacia los antivalores y la desintegración.
Y en esta situación que nos toca vivir reconocemos el triunfo provisorio de la cultura del antihumanismo y declaramos el fracaso de nuestros ideales que no se han podido cumplir. Pero los triunfadores de hoy no tienen asegurado el futuro porque una nueva espiritualidad comienza a expresarse en todo el mundo: no es la espiritualidad de la superstición, no es la espiritualidad de la intolerancia, no es la espiritualidad del dogma, no es la espiritualidad de la violencia religiosa, no es la pesada espiritualidad de las viejas tablas ni de los desgastados valores; es la espiritualidad que ha despertado de su profundo sueño para nutrir nuevamente a los seres humanos en sus mejores aspiraciones.
Si hoy tenemos que declarar nuestro fracaso, también tenemos que anunciar a una nueva civilización que está naciendo, la primera civilización planetaria de la historia humana. Y, por tanto, aquellas crisis que sobrevienen y aún sobrevendrán en un futuro próximo servirán, no obstante su infortunio, a superar esta última etapa de la prehistoria humana... y cada cual sabrá si decide o no acompañar este cambio y cada cual comprenderá si busca o no una renovación profunda en su propia vida.”
Anexo II
Comentarios de Martin Luther King
Descartando el uso de la violencia como "impráctica e inmoral", Martin Luther King Junior propicia el método de la protesta no-violenta indicando que está técnica "moral y espiritualmente agresiva" no sólo evita la "violencia física externa", sino que también "busca evitar la violencia interna [ejercida] contra el espíritu".
En la "Carta desde una prisión en Birmingham" (16 de abril, 1963) que escribió King, él estableció los cuatro pasos básicos de una campaña que utilice la acción directa no-violenta: (1) recolección de información acerca de si existen injusticias; (2) negociación; (3) autopurificación; (4) acción directa. La conclusión a la que llegó King fue que, a través de estos cuatro pasos, se crearía el nivel de tensión constructiva no-violenta necesario. "La acción directa no-violenta busca crear tal crisis y establecer tal nivel de tensión creativa que una comunidad que permanentemente ha rehusado negociar se ve forzada a confrontar los problemas. Busca dramatizar las situaciones que ya no pueden ser ignoradas. En Birmingham y en Abany las personas que organizaron las protestas y que se capacitaron en la disciplina de la resistencia no-violenta respondieron de manera no-violenta a la violencia de los perros policiales, de los golpes de garrotes y de los chorros de agua de las mangueras de alta presión. Rehusar a reaccionar violentamente ayudó a su causa, creando una crisis en Birmingham y generando indignación moral a través de todo el mundo.
King resume de esta manera las bases de la acción directa no violenta y además explica porqué ésta es la mejor para el movimiento por los derechos civiles:
1) Este no es un método para cobardes: es una resistencia. El que resiste no-violentamente se opone con la misma fuerza al mal contra el que protesta que la persona que utiliza la violencia en las protestas. Este método es pasivo o no-agresivo en el sentido en que no es agresivo físicamente contra el opositor. Pero en la mente y en las emociones se encuentra siempre activo, constantemente tratando de persuadir a su oponente que está equivocado. Este método es físicamente pasivo, pero fuertemente activo espiritualmente; es no-agresivo en el sentido físico, pero dinámicamente agresivo en el sentido espiritual.
2) La resistencia no-violenta no busca vencer ni humillar al oponente, sino que ganar su amistad y comprensión. El que resiste no-violentamente debe expresar su protesta a través de la no-cooperación o boicots, pero se da cuenta que la no-cooperación y que los boicots no son un fin en si mismos; son simplemente un medio para despertar el sentido de vergüenza moral en el oponente. El fin es la redención y la reconciliación. Lo que sigue a la acción no-violenta es la creación de la comunidad amada, mientras que lo que sigue a la violencia es el trágico resentimiento.
3) En este método, el ataque se dirige hacia las fuerzas del mal, en lugar que hacia las personas que están atrapadas por esas fuerzas. Es el mal el que buscamos vencer, no las personas victimizadas por el mal. Quienes que como nosotros luchan contra la injusticia racial deben aprender a ver que la tensión básica no es entre las etnias. Tal como me gusta decirle a la gente de Montgomery, Alabama: "La tensión en esta ciudad no es entre la gente blanca y la gente negra. La tensión de fondo es entre la injusticia y la justicia, entre las fuerzas de la oscuridad y las fuerzas de la luz. Y esta victoria no será simplemente para 50.000 negros, sino para la justicia y para las fuerzas de la luz. Nuestro propósito es vencer a la injusticia y no a personas blancas a las que les sucede ser injustas.
4) La resistencia no-violenta evita no sólo la violencia física externa, sino también la violencia interna del espíritu. En el centro de la no-violencia se yergue el principio del amor. En la lucha por la dignidad humana, los oprimidos del mundo no deben permitirse resentirse ni involucrarse en campañas de odio. Vengarse con odio y resentimiento sólo conseguirá intensificar el odio en el mundo. A lo largo del camino de la vida, alguien debe tener la suficiente cordura y la suficiente fuerza moral para cortar la cadena del odio. Esto sólo puede lograrse proyectando la ética del amor hacia el centro de nuestras vidas.
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